Los orígenes historicos del Vodun desde la Valle del Nilo

La tradición espiritual de los pueblos del Golfo de Benin (los Adja, Fon, Ewe, Goun, etc-) es conocida como Vudú. El estudio del término “Vudú” revela que él mismo en sí no tiene ningún significado en las lenguas de los pueblos que tienen esta tradición religiosa. Esto demuestra que el término vudú es probablemente sólo una designación de los pueblos no africanos para esta tradición espiritual.

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Esta tradición religiosa proviene del Valle del Nilo. Por eso cuando estudiamos esta espiritualidad, nos damos cuenta de que sus seguidores tienen, como en el valle del Nilo, un solo Dios (monoteísmo), que está oculto, insondable, huidizo, llamado Mawu. Por eso Mawu significa que nada ni nadie lo puede superar. Mawu es el que está por encima de todos (es decir, Dios).

Al igual que en el valle del Nilo, Mawu tiene una naturaleza dual femenina y masculina (al igual que en la espiritualidad de nuestros antepasados ​​en el valle del Nilo). Eso permite a Mawu crear a los seres y las cosas ( humanos, plantas, animales, etc ..) según la naturaleza masculina y femenina.

Al igual que en la visión religiosa de nuestros antepasados ​​del valle del Nilo, Mawu (Dios) es como un diamante. Es decir, que es único como el diamante, pero como el diamante tiene varias facetas en que éste se manifiesta a sus criaturas y en la creación (la naturaleza, los seres, las cosas, etc .;) . En el valle del Nilo a esas diversas facetas de un creador único, se le llaman Osiris, Isis, Thot, etc .. y a los que los europeos llaman dioses o deidades . Entre los seguidores de esta tradición, las diversas facetas del creador a través del cual éste se manifiesta se llaman Orisha o Yewe ( Shango Sakpata Legba , etc ….).

Esta tradición espiritual posee la misma visión del hombre que tenían nuestros antepasados ​​en el valle del Nilo. Por lo tanto, para nuestros antepasados, el ser humano no se compone sólo de un alma, cuerpo y espíritu (3 unidades), como se enseña comúnmente. Para nuestros antepasados a partir de la civilización faraónica, el ser humano se compone de un total de nueve entidades ontológicas que son:

EL DJET (o sab): El cuerpo físico, que se convierte en KHAT (putrescible y corruptible) después de la muerte.

EL SAHU: Es la entidad espiritual del cuerpo que envuelve el cuerpo físico.

EL KHAIBIT: Es la sombra unida al cuerpo físico que permanece invisible. Esta sombra se convierte en el SHOUT cuando se separa del cuerpo para volverse visible bajo el efecto de la luz.

BA: Es el alma dinámica, móvil y volátil que protege a la momia e infunde aliento vital al hombre.

EL REN: Este es el nombre usado por la persona, el nombre revela la esencia ontológica del hombre. Dar un nombre es pues algo importante. Por eso, en nuestras tradiciones desde los albores del tiempo, los nombres no se dan por casualidad.

EL KA: Es la fuerza vital trascendente, el receptáculo de la energía divina.

EL IB: Este no es el corazón como un órgano, sino como el centro de la conciencia interna, como la cuna del pensamiento, el fundamento de las intenciones y las emociones que se producen a través del cuerpo físico.

EL SEKHEM: La fuerza irresistible que protege y destruye al hombre.

El AKHU, AKHOU, AKOU: Es espíritu luminoso y eterno, inmortal de difunto resucitado.

El golfo de Benin. Es en esta parte del continente donde se sitúan los pueblos que tienen esta tradición espiritual conocida en todo el mundo bajo el nombre de Vudú.

Encontramos por ejemplo las mismas entidades ontológicas en los pueblos Adja – Fon del Benin actual:

AGBAZA: El cuerpo físico que se desintegra (putrescible y corruptible)

OUTOU: Es la entidad espiritual del cuerpo que rodea el cuerpo físico.

YE (ye): La sombra

WINSAGU: Esta es el alma dinámica, móvil

JNI: El nombre que revela el ser

El INDON: La fuerza vital, es la fuerza de la vida trascendente, el receptáculo de la energía divina

AI: La conciencia intima, la cuna del pensamiento

HONHNLON: La fuerza que protege o destruye

SE (SE): El espíritu inmortal imperecedero, el espíritu divino resucitado del difunto

La espiritualidad llamada Vudú no viene de Benin como muchos imaginan, sino que proviene de una herencia ancestral llegada de la ribera del Nilo Occidental. Esta es pues  una heredera directa de las tradiciones asentadas en las orillas del Nilo.

Estas concepciones religiosas conocidas bajo el nombre de Vudú son exactamente iguales en la tierra Yoruba, la actual Nigeria. En el país de Yoruba se habla de los Orishas para designar las distintas facetas y manifestaciones del creador.

Es por esto que en la tradición espiritual conocida como el Vudú en los pueblos Adja-Fon u Orisha en el país Yoruba, a veces nos encontramos las manifestaciones del creador designadas bajo el mismo nombre o nombres similares:

Así tenemos por ejemplo a Shango que es también conocido por los Ewés, los Fon, etc .. o en el país Yoruba.

Después de Shango podemos citar a  Legba o papa Legba en Vudú, el cual es conocido bajo el nombre de Elegbara en el país Yoruba (podemos ver que el nombre proviene de Legba)

También se puede citar a Yemanja, Sakpata, etc .. y muchos otros que son conocidos igualmente por los Fon, Yoruba, etc ..

Podemos citar conceptos como el Fa, muy conocido en esta espiritualidad, el mismo concepto del Fa se llama Ifa en el país Yoruba.

Con toda probabilidad, parece que incluso la palabra Mawu utilizada para describir al creador, también deriva de una palabra Yoruba.

Todo esto demuestra que los pueblos Ewé, Adja, Fon, Goun, Nagos, etc .. están estrechamente relacionados con los Yoruba, o probablemente son descendientes de ancestros Yoruba. Sin embargo el pueblo Yoruba viene del valle del Nilo, y emigró desde el valle del Nilo para instalarse donde se encuentran actualmente, tal y como lo demuestran la mayoría de los trabajos que se han realizado en este ámbito, entre los cuales podemos citar los trabajos de Cheikh Anta Diop en su libro Naciones Negras y Cultura, o el trabajo de Olumide Lucas en su libro titulado la Religión de los Yorubas.

Si este es el caso, entonces significa que estos pueblos de Ewe, Adja, Fon, Goun, Nagos, etc vinieron desde las orillas del Nilo a través de la gran migración Yoruba.

Como consecuencia del comercio europeo de esclavos (captura y deportación de los negros) esta espiritualidad transmitida desde las orillas del Nilo por los pueblos del Golfo de Benin (Ewe, Fon, Yoruba, etc ..) se encuentra en las Antillas, en el Caribe , en Brasil, en Haití.

¿Por qué el Vudú ha sido objeto de una campaña particular de diabolización en todo el mundo?

En primer lugar debe saberse que son las religiones llamadas reveladoras (Judaísmo, Cristianismo, Islam), las que tienen como costumbre diabolizar la cultura y los rituales africanos.

La segunda razón es que el comercio de esclavos sacó a muchas personas de esta parte de África ( Golfo de Benin ), por lo que esta espiritualidad se encuentra en todas las Antillas, el Caribe , Brasil, etc .. Durante los períodos de esclavitud y de colonización, los negros utilizaron los conocimientos iniciáticos adquiridos de esta espiritualidad como medio de resistencia y lucha feroz contra la esclavitud, y estas feroces resistencias causaron enormes dificultades a los esclavistas occidentales, que sufrieron mucho. Este fue el caso por ejemplo, en Haití, cuando los esclavos usaron el conocimiento iniciático obtenido de esta espiritualidad en la famosa ceremonia llamada ” ceremonia del caimán de madera ” a fin de poner en marcha la revolución haitiana y liberarse.

La tercera razón es que los occidentales y sus misioneros, pese a los reiterados intentos, fracasaron en su intento de convertir a los practicantes de esta antigua espiritualidad al cristianismo. Razón por la cual ésta se ha mantenido viva incluso hasta en las Antillas y el Caribe.

Y como no han sido capaces de destruirla, los occidentales la han diabolizado.

Fuentes :
Cheikh Anta Diop : Nations Nègres et Culture
Olumide Lucas: The Religion Of Yorubas
Jean Charles Coovi GOMEZ : La signification du vocable AKHU en Egypte ancienne et en Afrique noire contemporaine, parution dans la revue ANKH, Revue d’ Égyptologie et des Civilisations Africaines N° 3, Paris, 1993
Basile Goudabla Kligeh : Le Vodu expliqué à mon voisin de Paris

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