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El hombre verdadero según la tradición Bambara: Maa

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Una máscara Kanaga con el Maani símbolo de ser humano en cosmogonía Bambara y Dogon

Quiero hablar del Hombre, el Hombre verdadero, quiero decir el ser humano que ha llegado a dominar su ego con el fin de expresar la quintaesencia de su ser, es decir, el Muntu. Para los Bambara (Ban-ba-ra o ban-ma-na significa separación de la madre) de Malí, hay una diferencia fundamental entre el  Hombre «normal» ebrio de ego, ignorando su verdadera naturaleza intrínseca y el Hombre verdadero, consciente de su afiliación con El Creador al que llama «Maa».

Para comprender la naturaleza y la complejidad de la persona, del Hombre, de Maa , he escogido varios extractos de un libro que recomiendo a cualquiera que quiera explorar la tradición africana : Aspectos de la civilización africana de Amadou Hampâté Bâ. En esta obra, el escritor maliense describe y define algunos elementos necesarios para la comprensión de la tradición africana. Una tradición que, a causa de la esclavitud y la colonización, no sólo es desconocida para los no africanos e incluso  para los africanos mismos, sino que también lo desconocido ha sido indebidamente difamada.
La historia de África está falseada por algunos hombres prisioneros del Ego que encontraron bien animalizar al Africano, y excluirlos así de la historia de la humanidad. Sin embargo, estoy convencido de que en esta nueva era, los hombres que ahora están liberados de los dogmas intelectuales impuestos por la intelectualidad occidental podrán apreciar la complejidad y la riqueza de la tradición africana.

Sobre la  persona, el Hombre, Maa , Amadou Hampâté Ba nos dice lo siguiente: » El concepto de persona es inicialmente muy complejo. Implica una diversidad interior, planos de existencias concéntricas o superpuestas (físicas, psíquicas y espirituales a diferentes niveles) , y una dinámica constante. La existencia, que comienza con la concepción,  es precedida por una pre-existencia cósmica, donde el hombre debe vivir en un reino de amor y armonía, los llamados Benke. En ningún momento, la persona humana es considerada como una unidad monolítica, limitada al cuerpo físico, sino como un ser complejo habitado por una diversidad en movimiento, por lo tanto, no se trata de un ser estático o terminado. La persona humana, como las semillas de las plantas, evoluciona a partir de un primer capital que es su propio potencial. Se desarrollará a lo largo de la fase ascendente de su vida (* la tradición considera que la vida de un hombre consiste en dos fases principales: la ascendiente, hasta los sesenta y tres años, y la otra descendiente, hasta los ciento seis años), dependiendo del terreno y de las circunstancias encontradas. Las fuerzas generadas por este potencial están en constante movimiento, como el propio cosmos.

Para ilustrar esto, recordemos brevemente el mito de la creación del Hombre en la tradición Bambara: Maa Ngala (o Dios-Maestro) se autocreó. Luego Él creó a 20 seres que constituyeron el conjunto del universo. Pero se dio cuenta de que entre las primeras 20 criaturas, ninguna fue capaz de convertirse en su kumanyon, es decir, su interlocutor. Así que tomó una hebra de cada una de las 20 criaturas existentes. Las mezcló todas y lo utilizó para crear el ser nº 21, un híbrido, el Hombre, a quien dio el nombre de Maa, es decir la primera palabra que compone su propio nombre divino. – comentario: Entendemos por lo tanto, porqué la naturaleza del hombre es divina.

«El cuerpo entero corresponde a un simbolismo específico. La cabeza, por ejemplo, representa el piso superior del ser atravesado por siete grandes aberturas (Observación: por 7grandes aberturas, la tradición Bambara se refiere a los siete chakras). Cada unoa de ellas es la puerta de entrada a un estado del ser, o un mundo y está custodiado por una deidad. Cada puerta da acceso a una nueva puerta interior, y así hasta el infinito […] cada ser interior es un mundo que gira en torno a un eje o punto central. La mente humana es un conjunto complejo. En este vasto océano, la parte conocida no es nada comparada con la que queda por conocer. El lema maliense dice al respecto: «No hay límites para conocer a Maa «

Las múltiples y variadas fuerzas que se mueven en el universo oculto de Maa son los estados, donde las personas psíquicas surgen del espíritu del propio Maa. El espíritu, principio inmaterial e inmortal no es un ser imaginario. Existe. Él es quien da a luz a la imaginación, facultad muy real (que no debe confundirse con la imaginaria), y gracias a la cual Maa es capaz de ver y entrar en contacto con los espíritus o los seres que viven fuera de él o en el más allá del mundo visible.
Como hemos podido ver, la persona no se cierra sobre sí misma, como una caja cerrada. Ésta se abre en varias direcciones, varias dimensiones, tanto internas como externas.

 Ante todo, la persona está conectada a sus semejantes. No podemos concebirla aislada o independiente. Así como la vida es unidad, la comunidad humana es una e interdependiente ( la noción de interdependencia descrita por Amadou Hampaté Bâ es similar al concepto de intersubjetividad teorizado por Jean Paul Sartre).

Debido a este profundo sentido de la unidad de vida, la persona humana no está separada del mundo natural que le rodea y mantiene con él relaciones de dependencia y de equilibrio, codificadas por las normas de comportamiento que le enseña la doctrina tradicional Bembaw-sira. Leyes específicas que determinan el comportamiento humano vis-à-vis de todos los seres que habitan la parte vital de la tierra: minerales, plantas y animales. Estas leyes no pueden ser violadas, ya que esto causaría, en el equilibrio de la naturaleza y las fuerzas subyacentes una perturbación que se volvería en su contra. »

En conclusión, «Como el Hombre no creó los mundos, las fuerzas y las personas que están en él, es el Maa-Nin, es decir, una clase de homúnculo, el Hombre ordinario no realizado. La tradición dice: «Maa kakan ka sé i yere la noote a bè to Maa ni yala‘, es decir: no podemos salir del estado de Maa-Nin, para restablecer el estado de Maa, si uno no es dueño de sí mismo […] el Hombre es el interlocutor de Maa-Ngala, y garantiza el equilibrio de la creación »

Extractos:
Aspects de la civilisation africaine de
AMADOU HAMPATE BA
Présence africaine

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