Categoría: Religión y Espiritualidad

La biblia dedicada a los negros esclavizados era diferente de la de los amos.

Durante siglos, la Biblia se ha utilizado para difundir un mensaje de libertad a través de Cristo. Pero en un momento, fue utilizado para propósitos mucho más oscuros.
En el Museo Bíblico de Washington DC, se exhibe una copia de la llamada «Biblia de esclavos». Esta Biblia, utilizada por los maestros de esclavos a principios del siglo XIX, es muy diferente de la que se usa hoy en día.
La Universidad Fisk en Nashville, Tennessee, anuncia que solo existen tres copias de esta Biblia, y la presentada en Washington es la única copia en los Estados Unidos.

«Comienza con la historia de la creación … luego José es vendido como esclavo por sus hermanos, lo que es bueno para él», dijo Schmidt a CBN News, «Saltan la liberación de los israelitas a la esclavitud en Egipto «, dijo Schmidt.

«Lo más importante es lo que falta. El King James (la biblia del rey james) típico de 66 libros, este contiene, en el Antiguo Testamento, la totalidad o parte de unos 14 libros «, dijo Anthony Schmidt, PhD, conservador asociado a la Biblia y la religión en América. Biblias como esta, así como catecismos, fueron usadas para transmitir un mensaje específico a las personas esclavizadas.

Artifact of the Day: Parts of the Holy Bible, Selected for the Use of the Negro Slaves (AKA "Slave Bible") 1808. Though called "Holy," it is deeply manipulative. Based on the KJV, it omits all entries that express themes of freedom. #BlackHistoryMonth pic.twitter.com/UxrkwgT0PP
— Museum of the Bible (@museumofBible) February 6, 2018

«Hacen hincapié en los temas de la sumisión, lo mismo ocurre con el Nuevo Testamento», dijo. «Se omite todo el libro de Apocalipsis, por lo que no hay un nuevo reino, ningún nuevo mundo, nada que esperar», dijo Schmidt.

«El movimiento abolicionista estaba empezando a hacer olas en ambos lados del Atlántico», dijo Schmidt. Una de las formas en que los propietarios de esclavos podían combatir la presión de los abolicionistas era decirles que eran buenos cristianos que enseñaban a Dios a sus esclavos.

A pesar de las pesadas redacciones, el mensaje del Evangelio no sería contenido. La verdad de la palabra de Dios había sido introducida en las plantaciones por predicadores visitantes y esclavos educados.

«Cada vez más confesiones han hecho un esfuerzo concertado para predicar en las plantaciones», dijo Schmidt. Estos misioneros, a menudo ministros bautistas y metodistas, alimentaron el movimiento abolicionista.

https://www.npr.org/2018/12/09/674995075/slave-bible-from-the-1800s-omitted-key-passages-that-could-incite-rebellion?t=1548665985040

28 de enero de 2019
Los secretos del éxodo, «Abraham fue, en realidad, Akenaton»

Abraham, el padre de los creyentes y la piedra angular de las tres grandes religiones monoteístas, no era el patriarca bíblico, sino el faraón Akenaton. Y Moisés no era, como cuenta la Biblia, hijo de «un hombre y una mujer de la tribu de Leví», sino un general egipcio, seguidor de la religión de Abraham.

Esta es al menos la tesis que sostienen dos investigadores franceses, judíos para más señas, llamados Roger y Messod Sabbah, autores de Los secretos del Éxodo. Hace más de 20 años, los dos hermanos se plantearon la siguiente pregunta: ¿Cómo es posible que Abraham y Moisés en particular, y el pueblo hebreo en general, no dejaran rastro alguno en el antiguo Egipto, pese a ser éste el escenario de gran parte del Antiguo Testamento? Y la respuesta la encontraron después de más de dos décadas de exhaustivos estudios filológicos, lingüísticos y arqueológicos.

Lo primero que hicieron los dos hermanos judíos fue comparar los textos de la Biblia hebrea y aramea a partir de la exégesis de Rachi (1040-1105), autor de un comentario del Antiguo Testamento basado en el Pentateuco hebreo y en la Biblia aramea. Después, realizaron excavaciones en Egipto y estudiaron a fondo las pinturas murales que ornan las tumbas del Valle de los Reyes, donde descubrieron, escondidos entre los jeroglíficos, diversos símbolos de la lengua hebrea. Y poco a poco fueron uniendo los cabos del rompecabezas que les condujo a este excepcional hallazgo: que los judíos son de origen egipcio.

EL ÉXODO

Según Roger y Messod, el famoso Éxodo bíblico fue la expulsión de Egipto de los habitantes monoteístas de Aket-Aton. Ésta era la ciudad de Akenaton y de su mujer Nefertiti. Akenaton adoraba a un solo Dios y era, por lo tanto, monoteísta. Le sucedió Tutankamon y, a éste, el faraón Aï, que reinó del 1331 al 1326 antes de Cristo. Fue precisamente este último faraón, furibundo politeísta, el que dio la orden de expulsar del país a los habitantes monoteístas de la ciudad de Aket-Aton. Más aún, los egipcios expulsados hacia Canaán, provincia situada a 10 días de marcha desde el valle del Nilo, no se llamaban hebreos, sino yahuds (adoradores del faraón) y, años después, fundaron el reino de Yahuda (Judea). A partir de este descubrimiento, ambos investigadores descifran el libro del Génesis y comprueban que reproduce punto por punto la cosmogonía egipcia.

Y es que la Biblia, al hablar de Abraham, respeta el orden cronológico de la vida del faraón monoteísta y refleja su biografía en perfecta sintonía con la egiptología: desde el sacrificio de su hijo a la ruptura con el politeísmo, pasando por la destrucción de los ídolos o las intrigas entre sus esposas. Sólo así se explicaría el hecho de que no se hayan descubierto en los jeroglíficos egipcios testimonios de un pueblo que vivió 430 años en Egipto (210 como esclavo) bajo distintos faraones. Y sólo así se explicaría que los expulsados pudieran instalarse en Canaán, administrada por Egipto durante gran parte de su historia, sin que la autoridad faraónica reaccionara. Y sólo así se explicaría cómo un pueblo tan impregnado por la sabiduría de Egipto pudo desaparecer de la manera más misteriosa, sin dejar rastro o huella alguna ni en las tumbas ni en los templos. Sigmund Freud llegó, por intuición, a la misma conclusión. «Si Moisés fue egipcio, si transmitió su propia religión a los judíos, fue la de Akenaton, la religión de Aton». Y así fue.

http://www.elmundo.es/cronica/2000/CR271/CR271-15a.html

5 de julio de 2014
El origen negro-africano de las religiones llamadas reveladas

Este texto de difusión tiene las ventajas y desventajas habituales de la divulgación. Moviliza argumentos sencillos en un lenguaje accesible para la mayoría, para presentar arduas tesis ya firmemente argumentadas por otra parte. Tesis por desgracia demasiado poco conocidas por el público africano y afro-descendientes planteadas por el autor.

De hecho, la cuestión de la historicidad de Moisés, Jesús, Mahoma y otros surgió hace mucho tiempo. Existe una literatura secular fuertemente documentada al respecto. También la bibliografía de Doumbi Fakoly da un extracto bastante significativo sobre ella. Así que el verdadero problema radica en la confidencialidad de las críticas científica de los textos religiosos, judaicas, bíblicos, coránicos. Para la propia tesis, debo decir de verdad que el trabajo Doumbi Fakoly no innova en absoluto.

En cambio, su mensaje (militante) es de una actualidad crucial: antes de suscribirse a una religión extranjera (que se nos impone a menudo por la violencia), es muy importante saber de qué está hecha, cómo nació. Y sobre todo, es importante saber cuáles son sus propias instituciones y prácticas espirituales; aquellos que la han abandonado también, y ser conscientes de lo que se gana o se pierde; si ganamos realmente al perderla. Sin embargo, desafortunadamente estas preocupaciones y reflexiones están completamente absentas del frenesí espiritual que se observa entre la ascendencia africana y los afro-descendientes contemporáneos. Este frenesí pretende en vano llenar esta amnesia espiritual tan obstruida.

Doumbi Fakoly L’Origine négro-africaine des religions dites révélées, éditions Menaibuc, Paris

La simplicidad expone a veces al autor en riesgo de simplificaciones fáciles, en un tema tan complejo y controvertido. De una parte Fakoly apunta las «contradicciones » y » controversias» en los textos denominados revelados. Pero éstas se desvanecen espontáneamente, una vez mantenida la hipótesis de que Moisés fue en realidad Orsarsiph , es decir un Kmtw en lugar de un hebreo ; y que el islam está impregnadas de las culturas de Sabanea y Abisinia , es decir negro africanas. Si las llamadas religiones reveladas no son negro africanas, entonces es difícil decir que tienen un «origen » negro africano. Salvo si entendemos por ello que estas compilan diversas fuentes antiguas, algunas de las cuales son de negro africanas. Sin embargo, este pequeño cambio es más notable en el título que en el texto, donde el autor trata de demostrar que tales religiones son un plagio de instituciones y prácticas espirituales negros africanas.

Y aquí es donde el trabajo de Fakoly me ha interesado más, especialmente en la originalidad de su síntesis de la experiencia religiosa negro africana. En ella, el autor muestra cómo algunas personas toman como sombra por la presa perdiendo su espiritualidad para ganar un sucedáneo:

«Después de cada existencia terrena y la evaluación inmediata por el tribunal divino de los progresos cumplidos, la difunta o el difunto se unen en la esfera fluida que corresponde a su grado de evolución espiritual y moral. La paciencia y el esfuerzo sostenido le ayudan a lo largo de sus diversas encarnaciones, la difunta o el difunto subirán uno a uno, los 7 pasos que conducen a las Cumbres Infinitas, después de abrir, una por una, cada una de las tres puertas que se cierran cada uno de los 7 niveles. Pero sólo las almas mejorables pueden acordar esta posibilidad de volver de nuevo a Dios y fundirse en Él. Los corazones recargados por el peso de demasiados pecados pesados ni siquiera cruzarán la primera puerta del primer nivel. La sanción de la segunda muerte quita toda identidad individual a los titulares de la misma. Habiéndose transformado en una larva, el alma de los malos espíritus se une y se fusiona con los malos fluidos del astral inferior para formar un magma donde los iniciados deshonestos atraen energía la negativa necesaria para el cumplimiento de sus acciones criminales. [ … ]»

«Por supuesto, la descripción y el funcionamiento del Tribunal divino igual que la representación y el funcionamiento de lugares de castigo entran esencialmente en el marco de la enseñanza exotérica cuyo propósito, invariablemente el mismo, es simplemente hacer entender a los profanos las verdades que sobrepasan a su entendimiento. Como bien es cierto, que una vez liberada de su envoltura mortal, el alma, que es la verdadera esencia del ser humano, toma plena y enteramente su naturaleza fluida. Ella no experimenta pues ninguna necesidad física; no tiene más relaciones sexuales, el amor carnal le es desconocido; no tiene ni boca ni estómago o el cuerpo, no puede tener sed ni hambre, ni frío, ni calor.»

«No puede deleitarse con ningún placer si se tratara del paradisíaco, ni sufrir las quemaduras de ningún fuego infernal. Los fundadores del judaísmo, el cristianismo y el islam se equivocan en gran medida en hacer del » infierno» y «paraíso» simbólicos imaginados por el negro africano, para enseñar una realidad palpable. El malentendido que se tiene en este punto de la enseñanza es evidente. No obstante si el alma no siente ninguna necesidad fisiológica, esta continúa, sin embargo, experimentando sentimientos con tal de seguir buscando su fusión con Dios. Es por eso que ella aspira a elevarse al nivel de aquellos que están en las esferas superiores a la suya; es por ello que los antepasados siguen velando por nosotros y nos esperan de nosotros reciprocidad para preparar su regreso».

Doumbi Fakoly L’Origine négro-africaine des religions dites révélées, éditions Menaibuc, Paris

http://www.kamitewoman.com/article-l-origine-negro-africaine-des-religions-dites-revelees-par-doumbi-fakoly-44836042.html

10 de junio de 2014
Cheikh Ahmadou Bamba, el Muridismo y la resistencia africana al colonialismo

Frente a los negreros árabe-musulmanes y a sus cómplices que asolaron el continente negro, los líderes carismáticos y sus súbditos se alzan. De hecho, además de las élites a menudo islamizadas y el resto de los esclavistas, siempre hubo líderes resistentes – muchos más numerosos que aquellos – , que nunca perdieron la fe en sus civilizaciones sitiadas. Estos hombres sabían que todo crepúsculo, como toda noche, tiene su amanecer. Son estos líderes – constructores de imperios, religiosos místicos o grandes señores en busca de aventuras – en los que más a menudo los pueblos ponen su confianza.

En África occidental, la conversión de algunos reyezuelos o jefes de tribus y sus súbditos ha dio lugar a cambios inesperados. El Islam fue incluso involuntariamente apoyado espiritualmente por algunos de los principales movimientos de resistencia. En pleno siglo XIX, la trata de esclavos árabe-musulmán continuaba sus estragos y las naciones europeas combatían oficialmente el azote. Pero paradójicamente, “la desconfianza” de los colonos y los hombres de la Iglesia vis-à-vis con el Islam contribuyó a su expansión en profundidad. Los eruditos musulmanes, como el guía religioso senegalés Cheikh Ahmadou Bamba, no sólo no se sumergieron en la infamia de la trata de esclavos árabe- musulmana, sino que se resistieron ferozmente gracias al Islam. El hombre comenzó separando lo espiritual de lo temporal en lo que muchos líderes o guías africanos se perdían en preocupaciones básicamente existenciales y altamente corruptas.

Cheikh Ahmadou Bamba animó a sus seguidores a volverse hacia Dios en un trabajo santificador para superar mejor los valores materialistas del mundo. Se distanció de los yihadistas (a mayoría esclavistas), mientras luchaba contra la ocupación colonial, cuando los franceses se instalaron por la fuerza en Senegal. Los abusos del sistema colonial y el no respeto de los principios humanitarios, aunque nacidos de la Revolución Francesa acabaron por lanzar a una gran parte de las masas senegalesas a la religión de Muridismo cuyo fundador fue precisamente Cheikh Ahmadou Bamba. Este pacifista planteó muchos problemas a las autoridades coloniales, y por dos razones. En primer lugar, porque el Muridismo, religión de inspiración islámica, obtuvo la adhesión de millones de fieles, y en particular los agricultores que controlaban el cultivo de cacahuetes, producto de exportación colonial y gran recurso de ingresos para los “visitantes”. Pero también, Cheikh Ahmadou Bamba, musulmán piadoso, no era el clásico adversario al que se podía combatir con las armas.

Mucho antes de Mahatma Gandhi y del Dr. King, este hombre, inspirado en las enseñanzas más pacíficas del Islam, decidió oponerse al poder colonial por una resistencia no violenta. La llamó él mismo “la resistencia espiritual por la no violencia”. Frente al sistema colonial con todo lo que comportaba de engaños, subterfugios, medios de represalia y empresas de desculturización, el hombre opuso una fe religiosa inquebrantable en un combate inteligente y sin armas. Cheikh Ahmadou Bamba era sobre todo un místico incorruptible y desprendido de cosas materiales. El proyecto de sociedad del resistente religioso estaba basado en la hermandad religiosa y el apoyo social, excluyendo toda evocación de poder o restricción. Desafió a toda autoridad que pudiera disponer de la vida de un ser humano, siendo éste un privilegio del Todopoderoso. La ignorancia, dijo este antirracista, no puede ser mayor cuando se odia a un hombre sólo porque fue creado negro, blanco o amarillo, el cual a su vez, por reacción, puede rechazar a cualquier otro del mismo modo, lo cual es también absurdo.

El Muridismo, aunque de inspiración islámica, es la primera gran religión negro africana – que trasciende las barreras étnicas – que contiene desde su creación, en su misma esencia, una forma de resistencia espiritual y militante contra todo intento de alienación venida del exterior. Fue un renacimiento islámico y vivificante de la identidad negro africana y que acabaría por trastornar seriamente a las autoridades coloniales. Por eso el gobernador francés lo hará arrestar y será deportado a la isla de Gabón. El resistente religioso tendrá largas discusiones con otros reclusos, Almamy Samori Toure, otro resistente guineano, pero esclavo notorio y que llevará a cabo una larga guerra Santa en el África occidental. Este último utilizó el Islam al igual que muchos otros líderes musulmanes – como Elhadji Omar Ousmane, Dan Fodio y otro Mahdi – Cheikh Ahmadou Bamba, por su parte, trabajó para evitar a sus fieles la tentación de toda corrupción y que se sintieran realizados únicamente por el trabajo personal.

Después de ocho años de cautiverio en Gabón, el guía espiritual volverá a Senegal sólo para ser mantenido bajo arresto domiciliario hasta su muerte en 1927, sus últimas palabras serán: “Perdono a todos mis enemigos. Estaban lejos de mi barrio.” Su mausoleo se encuentra en Touba. Esta Meca africana se convirtió, junto con la de Lalibela en Etiopía, en uno de los altos lugares santos del continente negro. Por último, decir que la batalla del Papa del Muridismo fue uno de los raros ejemplos donde la islamización del continente negro no ha pervertido a guías o líderes locales para abusar de su pueblo.

4 de mayo de 2014
Orígenes de los Medu Neter (jeroglíficos) palabras de Dios

Los orígenes de la palabra de Dios

La escritura faraónica es conocida bajo el nombre de jeroglíficos. Esta es la primera y más antigua escritura conocida de la historia (véase la obra del profesor alemán Gunther Dreyer). Nuestros antepasados del valle del Nilo la llamaban (a su escritura), «Medou Neter.» El término «Medou» significa: «Palabras», y el término «Neter» se refiere a la deidad, el ser divino (Dios). El término «Medou Neter», por lo tanto significa «las palabras de Dios.»

En la educación religiosa de nuestros antepasados, la palabra creadora o el verbo creador es parte del proceso de creación del universo por el creador. Así que todas las cosas (animales, seres humanos, plantas, astros, etc ..) fueron creadas por la palabra divina creadora o el verbo creador. Es por ello que los signos que se utilizan para escribir los Medou Neter (jeroglíficos), son signos de la naturaleza (plantas, animales, vegetales, seres humanos, etc ..), la naturaleza existente a través de nuestros ojos (animales, vegetales, plantas, eres humanos, etc ….) es el resultado de la creación del mundo por la palabra creadora o el verbo creador.

Los Medou Neter (jeroglíficos), signos de la naturaleza (que es sagrada pues fue creada por el creador) son pues las Palabras de Dios (Amon), y son por lo tanto una escritura santa, una escritura sagrada.

Los griegos, cuando acudieron a Egipto para aprender y estudiar, debieron ser conscientes de todo esto, y así es como tradujeron el término Medou Neter (las palabras de Dios en el Lenguaje Faraónico) por los términos griego Hieros, que significa: sagrado y Glyphein que significa: grabado.
Estos términos griegos dieron origen a la palabra jeroglíficos en español. Así que el término «jeroglíficos» significa etimológicamente escritura santa o escritura sagrada y contiene en su significado el carácter sagrado de esta escritura.

Es a partir de esta escritura santa (jeroglíficos) que los griegos, después de haber estudiado, aprendido y obtenido sus conocimientos en Egipto, establecieron posteriormente el alfabeto griego, el primer antepasado del alfabeto moderno, como lo explica en el egiptólogo francés de renombre internacional Christiane Desroches Noblecourt , en su libro la fabulosa herencia de Egipto:
«Y así es como LA PRIMERA INSCRIPCIÓN GRIEGA EN LETRAS ARCAICAS DE RESTOS MONUMENTALES CONSERVADOS, NO FUE EN HELLAS (GRECIA) SINO EN EGIPTO, LLEVANDO EN ELLA LOS SIGNOS (JEROGLÍFICOS) QUE FUERON ORIGINALMENTE DEL PAÍS DE SESOSTRIS Y RAMSES «.

Las Palabras de Dios (Neter Medou en lenguaje faraónico) conocidas mundialmente como jeroglíficos, son pues el origen de las escrituras griegas (primeros escritos griegos), y sobre todo es el origen del concepto de PALABRA DE DIOS O DE ESCRITURA SANTA, concepto retomado más tarde por las religiones reveladas (judaísmo Cristianismo, Islam), ya que todas estas religiones llaman todas a su libro, LA PALABRA DE DIOS o ESCRITURA SANTA.

Así que es la escritura de nuestros antepasados del valle del Nilo el origen del concepto de la palabra de Dios que escuchamos hoy en día en todas partes, sin que la mayoría de las personas que hablan de «la palabra de Dios «en sus lugares de culto religioso sepan de dónde viene. Nuestros antepasados ya conocían LA PALABRA DE DIOS desde hacía muchísimos milenios.

http://africanhistory-histoireafricaine.com/blog/2013/09/09/aux-origines-de-la-parole-de-dieu/

25 de abril de 2014
Los orígenes historicos del Vodun desde la Valle del Nilo

La tradición espiritual de los pueblos del Golfo de Benin (los Adja, Fon, Ewe, Goun, etc-) es conocida como Vudú. El estudio del término «Vudú» revela que él mismo en sí no tiene ningún significado en las lenguas de los pueblos que tienen esta tradición religiosa. Esto demuestra que el término vudú es probablemente sólo una designación de los pueblos no africanos para esta tradición espiritual.

Esta tradición religiosa proviene del Valle del Nilo. Por eso cuando estudiamos esta espiritualidad, nos damos cuenta de que sus seguidores tienen, como en el valle del Nilo, un solo Dios (monoteísmo), que está oculto, insondable, huidizo, llamado Mawu. Por eso Mawu significa que nada ni nadie lo puede superar. Mawu es el que está por encima de todos (es decir, Dios).

Al igual que en el valle del Nilo, Mawu tiene una naturaleza dual femenina y masculina (al igual que en la espiritualidad de nuestros antepasados en el valle del Nilo). Eso permite a Mawu crear a los seres y las cosas ( humanos, plantas, animales, etc ..) según la naturaleza masculina y femenina.

Al igual que en la visión religiosa de nuestros antepasados del valle del Nilo, Mawu (Dios) es como un diamante. Es decir, que es único como el diamante, pero como el diamante tiene varias facetas en que éste se manifiesta a sus criaturas y en la creación (la naturaleza, los seres, las cosas, etc .;) . En el valle del Nilo a esas diversas facetas de un creador único, se le llaman Osiris, Isis, Thot, etc .. y a los que los europeos llaman dioses o deidades . Entre los seguidores de esta tradición, las diversas facetas del creador a través del cual éste se manifiesta se llaman Orisha o Yewe ( Shango Sakpata Legba , etc ….).

Esta tradición espiritual posee la misma visión del hombre que tenían nuestros antepasados en el valle del Nilo. Por lo tanto, para nuestros antepasados, el ser humano no se compone sólo de un alma, cuerpo y espíritu (3 unidades), como se enseña comúnmente. Para nuestros antepasados a partir de la civilización faraónica, el ser humano se compone de un total de nueve entidades ontológicas que son:

EL DJET (o sab): El cuerpo físico, que se convierte en KHAT (putrescible y corruptible) después de la muerte.

EL SAHU: Es la entidad espiritual del cuerpo que envuelve el cuerpo físico.

EL KHAIBIT: Es la sombra unida al cuerpo físico que permanece invisible. Esta sombra se convierte en el SHOUT cuando se separa del cuerpo para volverse visible bajo el efecto de la luz.

BA: Es el alma dinámica, móvil y volátil que protege a la momia e infunde aliento vital al hombre.

EL REN: Este es el nombre usado por la persona, el nombre revela la esencia ontológica del hombre. Dar un nombre es pues algo importante. Por eso, en nuestras tradiciones desde los albores del tiempo, los nombres no se dan por casualidad.

EL KA: Es la fuerza vital trascendente, el receptáculo de la energía divina.

EL IB: Este no es el corazón como un órgano, sino como el centro de la conciencia interna, como la cuna del pensamiento, el fundamento de las intenciones y las emociones que se producen a través del cuerpo físico.

EL SEKHEM: La fuerza irresistible que protege y destruye al hombre.

El AKHU, AKHOU, AKOU: Es espíritu luminoso y eterno, inmortal de difunto resucitado.

El golfo de Benin. Es en esta parte del continente donde se sitúan los pueblos que tienen esta tradición espiritual conocida en todo el mundo bajo el nombre de Vudú.

Encontramos por ejemplo las mismas entidades ontológicas en los pueblos Adja – Fon del Benin actual:

AGBAZA: El cuerpo físico que se desintegra (putrescible y corruptible)

OUTOU: Es la entidad espiritual del cuerpo que rodea el cuerpo físico.

YE (ye): La sombra

WINSAGU: Esta es el alma dinámica, móvil

JNI: El nombre que revela el ser

El INDON: La fuerza vital, es la fuerza de la vida trascendente, el receptáculo de la energía divina

AI: La conciencia intima, la cuna del pensamiento

HONHNLON: La fuerza que protege o destruye

SE (SE): El espíritu inmortal imperecedero, el espíritu divino resucitado del difunto

La espiritualidad llamada Vudú no viene de Benin como muchos imaginan, sino que proviene de una herencia ancestral llegada de la ribera del Nilo Occidental. Esta es pues una heredera directa de las tradiciones asentadas en las orillas del Nilo.

Estas concepciones religiosas conocidas bajo el nombre de Vudú son exactamente iguales en la tierra Yoruba, la actual Nigeria. En el país de Yoruba se habla de los Orishas para designar las distintas facetas y manifestaciones del creador.

Es por esto que en la tradición espiritual conocida como el Vudú en los pueblos Adja-Fon u Orisha en el país Yoruba, a veces nos encontramos las manifestaciones del creador designadas bajo el mismo nombre o nombres similares:

Así tenemos por ejemplo a Shango que es también conocido por los Ewés, los Fon, etc .. o en el país Yoruba.

Después de Shango podemos citar a Legba o papa Legba en Vudú, el cual es conocido bajo el nombre de Elegbara en el país Yoruba (podemos ver que el nombre proviene de Legba)

También se puede citar a Yemanja, Sakpata, etc .. y muchos otros que son conocidos igualmente por los Fon, Yoruba, etc ..

Podemos citar conceptos como el Fa, muy conocido en esta espiritualidad, el mismo concepto del Fa se llama Ifa en el país Yoruba.

Con toda probabilidad, parece que incluso la palabra Mawu utilizada para describir al creador, también deriva de una palabra Yoruba.

Todo esto demuestra que los pueblos Ewé, Adja, Fon, Goun, Nagos, etc .. están estrechamente relacionados con los Yoruba, o probablemente son descendientes de ancestros Yoruba. Sin embargo el pueblo Yoruba viene del valle del Nilo, y emigró desde el valle del Nilo para instalarse donde se encuentran actualmente, tal y como lo demuestran la mayoría de los trabajos que se han realizado en este ámbito, entre los cuales podemos citar los trabajos de Cheikh Anta Diop en su libro Naciones Negras y Cultura, o el trabajo de Olumide Lucas en su libro titulado la Religión de los Yorubas.

Si este es el caso, entonces significa que estos pueblos de Ewe, Adja, Fon, Goun, Nagos, etc vinieron desde las orillas del Nilo a través de la gran migración Yoruba.

Como consecuencia del comercio europeo de esclavos (captura y deportación de los negros) esta espiritualidad transmitida desde las orillas del Nilo por los pueblos del Golfo de Benin (Ewe, Fon, Yoruba, etc ..) se encuentra en las Antillas, en el Caribe , en Brasil, en Haití.

¿Por qué el Vudú ha sido objeto de una campaña particular de diabolización en todo el mundo?

En primer lugar debe saberse que son las religiones llamadas reveladoras (Judaísmo, Cristianismo, Islam), las que tienen como costumbre diabolizar la cultura y los rituales africanos.

La segunda razón es que el comercio de esclavos sacó a muchas personas de esta parte de África ( Golfo de Benin ), por lo que esta espiritualidad se encuentra en todas las Antillas, el Caribe , Brasil, etc .. Durante los períodos de esclavitud y de colonización, los negros utilizaron los conocimientos iniciáticos adquiridos de esta espiritualidad como medio de resistencia y lucha feroz contra la esclavitud, y estas feroces resistencias causaron enormes dificultades a los esclavistas occidentales, que sufrieron mucho. Este fue el caso por ejemplo, en Haití, cuando los esclavos usaron el conocimiento iniciático obtenido de esta espiritualidad en la famosa ceremonia llamada » ceremonia del caimán de madera » a fin de poner en marcha la revolución haitiana y liberarse.

La tercera razón es que los occidentales y sus misioneros, pese a los reiterados intentos, fracasaron en su intento de convertir a los practicantes de esta antigua espiritualidad al cristianismo. Razón por la cual ésta se ha mantenido viva incluso hasta en las Antillas y el Caribe.

Y como no han sido capaces de destruirla, los occidentales la han diabolizado.

Fuentes :
Cheikh Anta Diop : Nations Nègres et Culture
Olumide Lucas: The Religion Of Yorubas
Jean Charles Coovi GOMEZ : La signification du vocable AKHU en Egypte ancienne et en Afrique noire contemporaine, parution dans la revue ANKH, Revue d’ Égyptologie et des Civilisations Africaines N° 3, Paris, 1993
Basile Goudabla Kligeh : Le Vodu expliqué à mon voisin de Paris

3 de noviembre de 2013
La Cruz Ankh, Simbolo de la Religion del Pueblo Negro

Es el símbolo de la vida física y eterna para los egipcios, se encuentra en algunos pueblos de África (Fulani, Douala, etc.), una similitud en el significado y el nombre: la cruz significa Wonki para los Fulani, Longue para los Duala.

También representa la potencia asociada a los elementos, tales como el agua, el aire, el sol.

Dioses y reyes son a menudo representados llevando la cruz Ankh.

Para los dioses, el lazo del ankh representa la feminidad y su sección central, la masculinidad; el ankh se transforma entonces cuando se asocia a Osiris e Isis, en el símbolo de la unión para dar a luz a una nueva vida. Dependiendo de los dioses a los que acompaña, su significado varía. Es el castigo en las manos de Sekmet, dios guerrero y la hija de Ra y la abundancia de las aguas vivas del Nilo para el dios Hapi.
Para los reyes, es el don de la inmortalidad dado por el Dios Amón, porque ellos son la representación de lo divino en la tierra. Se colocaba en la nariz del faraón difunto para representar el aliento de vida que tendrá en el Más Allá. Su forma de llave hacía que fuera el símbolo que abría el paso a la vida eterna después de la muerte.

El Ankh protege a quien la lleva contra las fuerzas del mal, pero también de aquel que se acerca, y también sirve como una antena o conducto para el poder divino de la vida que impregna el universo.
Encontramos la cruz Ankh, símbolo de la , entre los Dogon para los que tiene el mismo significado simbólico que para los antiguos egipcios «El código dice» adinya kini «= vida (literalmente nariz) en el mundo […]. Cuando un miembro de la familia sufría de una enfermedad grave y se esperaba un fatal desenlace, los parientes mayores la dibujaban sobre una superficie de tierra suelta […]. Esta tierra se colocaba en la cabeza del paciente. La imagen de la creación era también reproducida para intentar recrear al paciente y volverlo a la vida normal. «(Germaine Dieterlen y Marcel Griaule).

El símbolo ankh representa el nudo de una sandalia egipcia. El mismo símbolo lo utilizaban los Fulani, los Pulaar y los Haal-pular, y se denomina: «kinhinol» (un término derivado de la raíz kin (nariz). En su libro «El origen Egipcio de los Fulani» el profesor Aboubacry Moussa Lam arroja luz sobre la importancia de este vínculo etimológico. «Estamos aquí en presencia de una similitud total de puntos de vista tanto semántico como simbólico.

En efecto, todo el mundo sabe el papel primordial que juega esta pieza (el nudo) en una zapatilla de tipo sandalia: se puede caminar sin demasiados inconvenientes, ya que es otra parte de la zapatilla la que se gasta. Cuando el kinhinol que es en realidad el worjki (la vida) de la zapatilla, se corta, es imposible caminar.

Dicho de otra forma, tanto entre los antiguos Egipcios, como entre los Dogon y Haal-pulaaro-Fulani, esta pieza es la vida de la zapatilla. Sabemos la similitud que hay entre la nariz o las fosas nasales y la vida en muchas sociedades africanas negras. Cuando los Wolof dicen bakkan, esto puede significar, según el contexto, la nariz, fosas nasales, o la vida».

Tres cruces representadas juntas determinan la vida, la salud y la fuerza (vida, salud, fuerza).

29 de septiembre de 2013

Categoría: Religión y Espiritualidad

EL ÉXODO