Las ideas de la Ilustración han dado forma a las cuestiones de raza y supremacía blanca.

John Locke,

La Ilustración está en medio de un renacimiento. Un puñado de autores centristas y conservadores afirman ser parte del movimiento intelectual de los siglos XVII y XVIII, que ven como una respuesta al nacionalismo, las anteojeras étnicas de la derecha, el relativismo y la ideología diversa de la izquierda.

Entre ellos están Jordan Peterson, un psicólogo canadiense que se considera un baluarte contra las fuerzas del “caos” y el “posmodernismo”; Steven Pinker, un psicólogo cognitivo de Harvard que defiende, en Enlightenment Now, el optimismo y el progreso humano contra aquellos que “desprecian los ideales de la Ilustración, la razón, la ciencia, el humanismo y el progreso”; o el filántropo conservador Jonah Goldberg quien, en Suicide of the West, aboga por el capitalismo y el liberalismo de la Ilustración, dos fuerzas que él describe como “milagro” por haber creado la prosperidad occidental.

Si los escuchamos, la historia de la Ilustración fluye directamente hacia el progreso y las principales corrientes que son la raza y el colonialismo se dejan de lado.

Apartado de su contexto cultural e histórico, estos “Luces” actúan como un talismán ideológico, que tienen menos que ver con la impugnación de ideas o la comprensión de la historia, y más con la identidad. Es un canon, hecho para distinguir a sus partidarios por su compromiso con el “racionalismo” y el “liberalismo clásico“.

Pero si veneran la Ilustración, en realidad, estos autores subestiman su influencia en el mundo moderno. En el fondo, el movimiento contenía una paradoja: sus ideas sobre la libertad humana y los derechos individuales se arraigaron en las naciones que tenían a otros seres humanos en la esclavitud, a punto de exterminar a las poblaciones indígenas. La dominación y la expropiación coloniales funcionarían en concierto con la difusión de la “libertad”, y el liberalismo surgiría junto con nuestras(europeos) nociones modernas de raza y racismo.

Una clasificación racial tenaz

Estos no fueron procesos incidentales, ni meros vestigios de discriminación previa. La raza, tal como la entendemos hoy, una taxonomía biológica que transforma la diferencia física en relaciones de dominación, es un producto de la Ilustración. El racismo, tal como lo entendemos hoy, un orden sociopolítico basado en la jerarquía perpetua de grupos específicos, surgirá como un intento de resolver una contradicción fundamental entre la influencia de la libertad y el mantenimiento de la esclavitud. Aquellos que pretenden adornarse con el traje de la Ilustración deberían atacar esta herencia y lo que significa para nuestra comprensión del mundo moderno.

Decir que “raza” y “racismo” son productos de la Ilustración no significa que los humanos nunca hayan poseído esclavos o clasificado entre sí antes del siglo XVIII. Investigaciones recientes muestran cómo las formas prototípicas y tempranas del pensamiento racial moderno (que podría llamarse racialismo) existieron en la Europa medieval, solo para comenzar a adquirir atuendos modernos en los siglos XV y XVI.

 En España, por ejemplo, hay un cambio del antijudaísmo al antisemitismo: es la ascendencia judía la que se convierte en motivo de sospecha, y ya no es solo la práctica de la religión judía.

Y como señala el historiador George Fredrickson en Racism: A Short History, “el prejuicio y la discriminación contra los irlandeses en un lado de Europa y, por el otro, ciertos pueblos eslavos, prefiguraron la dicotomía entre civilización y salvajismo que caracterizan la expansión imperial más allá del continente europeo”.

Del mismo modo, podemos encontrar expresiones incipientes de estas ideas en la Antigüedad; de hecho, los primeros pensadores modernos recurrirían a todas estas fuentes para construir nuestra noción de raza.

Aun así, se necesitará el pensamiento científico de la Ilustración para crear una taxonomía racial tenaz y la ideología de un “código de color, blanco superior a negro” con el que ahora estamos familiarizados.

Este proyecto, llevado a cabo por los principales pensadores de la época, pidió “dejar de lado el orden metafísico y teológico de las cosas, para preferir una descripción más lógica y una clasificación que ordenara a la humanidad de acuerdo con criterios fisiológicos y mentales basados ​​en “hechos” observables y evidencias experimentales “, como escribe el historiador Ivan Hannaford en Race: The History of an Idea in the West.

Según Kant, “los negros están situados mucho más abajo” que los blancos.

En su influyente tesis de 1776, Sobre la unidad del género humano y sus variedades, Johann Friedrich Blumenbach reclama cinco divisiones de la humanidad, comenzando por los “caucásicos”. Un marco que evolucionará hacia teorías de la diferencia racial, desarrollado para resolver la cuadratura de un círculo conceptual. Si los derechos naturales son universales, si todos tienen la capacidad de razonar, ¿cómo explicar la esclavitud de los africanos o “salvajes” de las Américas, que no parecen actuar o razonar como los europeos blancos? Respuesta: por su inferioridad biológica, de acuerdo con tales clasificaciones raciales.

Emmanuel Kant esbozará una jerarquía racial aún más formalizada en su trabajo antropológico. “En los países cálidos”, escribe Kant, los hombres maduran más rápido en todos los aspectos, pero no alcanzan la perfección de las zonas templadas. La humanidad alcanza la mayor perfección en la raza de los blancos. Los indios amarillos ya tienen menos talento. Los negros se encuentran mucho más abajo”. En otra parte, Kant afirma que los blancos “poseen todos los impulsos de la naturaleza en afectos y pasiones, todos los talentos, todas las disposiciones para la cultura y la civilización y pueden obedecer tan rápidamente como gobernar. Son los únicos que siempre avanzan a la perfección”.

No podemos simplemente separar esta teorización racial de la filosofía moral por la cual Kant es aclamado, ya que, como señala Emmanuel Eze, representa una parte sustancial de la carrera del filósofo.En El color de la razón: la idea de “raza” en la antropología de Kant, Eze escribe:

“La posición de Kant sobre la importancia del color de la piel no solo como codificación sino como prueba de la codificación de superioridad o inferioridad racional surge en un comentario que hace sobre la capacidad de razonamiento de ‘una persona “negra”. Al evaluar una declaración hecha por un africano, Kant la rechaza y agrega: [ Este hombre era completamente negro de pies a cabeza, lo que demuestra claramente que estas palabras eran estúpidas]. Por lo tanto, no se puede argumentar que el color de la piel era solo una característica física para Kant. Era más bien la marca de una cualidad moral permanente e inmutable.

En la década de 1990, el nuevo examen de Eze del trabajo de Kant provocó una avalancha de investigaciones y debates, a veces negativos, a veces positivos. En cualquier caso, se puede argumentar legítimamente que la teoría racial de Kant es importante para nuestra comprensión de la historia de la raza.

En este punto, el filósofo Robert Bernasconi llega directo: “[Kant] habrá proporcionado la primera definición científica de la raza; lo defendió cuando fue disputado, y observó su adopción por los principales especialistas en variedades humanas en ese momento “.

Locke otorga a los propietarios “poder absoluto y autoridad” sobre sus esclavos

John Locke precede a Kant, pero su trabajo también muestra la influencia del pensamiento racial moderno. En Las contradicciones del racismo: Locke, la esclavitud y los dos tratados, Bernasconi y Anika Maaza Mann presentan a este gigante de la filosofía liberal como el arquitecto de la esclavitud de inspiración racista que tuvo lugar en las colonias americanas a mediados del siglo XVII. En un momento en que la conversión religiosa podría salvar a un africano o un indio americano de una servidumbre permanente, Locke escribió un artículo de las Constituciones Básicas de Carolina, el documento que rige la colonia que se convertiría en Carolina del Norte y Carolina del Sur, estipulando que “a los esclavos, así como a otros, se les permitirá ponerse del lado de la religión que les parezca la mejor“. Pero esto no eximirá al esclavo de la obediencia civil que le debe a su amo”. Locke enmendará una cláusula en la constitución para dar a los propietarios “poder y autoridad absolutos” (y no solo “autoridad absoluta”) sobre sus esclavos, dándoles flexibilidad para tratar con ellos a su antojo.

Es cierto que, en su Tratado sobre Gobierno Civil, Locke se presenta como un oponente a la “esclavitud”. Excepto que esta “esclavitud” designa la dominación política de un monarca absoluto. En el segundo tratado, Locke proporciona una justificación para la esclavitud después de una guerra, utilizando la misma retórica del “poder absoluto” que otorga a los propietarios poder sobre la vida y la muerte sobre sus esclavos.

Aunque su argumento no correspondía a la esclavitud hereditaria que se organizó en ese momento entre los estadounidenses, sirvió para justificar la práctica. Para Bernasconi y Mann, el Locke del Tratado debe leerse en diálogo con el Locke de las Constituciones Básicas, y no puede aislarse de su papel de administrador colonial e inversor en el comercio de esclavos. Este Locke, creen los autores, debe entenderse como preocupado principalmente por “la libertad y la prosperidad de los ingleses, preocuparse de que sean adquiridos a expensas de los africanos”. Se puede hacer un argumento similar sobre los nativos americanos. En su Contrahistoria del liberalismo, Domenico Losurdo subraya cómo “el segundo tratado se refiere constantemente a los” Salvajes de las Indias “vagueando ” insolentee y peligrosos “en el bosque o en los” desiertos de América “.

Para Locke, “Dios dio la tierra a los hombres en común: pero, dado que también se la dio a ellos para obtener los mayores beneficios y las mayores comodidades de la vida que podrían obtener de ella, no se puede suponer y cree que oye que la tierra siempre sigue siendo común y sin cultura “. En el contexto de la colonización inglesa, este es un argumento que justifica el robo. Cabe señalar que este punto de vista está en disputa. Investigaciones recientes han desafiado la visión de Locke, al colocarla en un contexto más amplio, haciendo que el filósofo sea menos tolerante con la esclavitud de lo que parece.

Pero debido a que fue uno de los pensadores más leídos de su tiempo, su trabajo de hecho influiría en los propietarios de esclavos, incluido el autor de la Declaración de Independencia, Thomas Jefferson y los de la Constitución, para quienes la esclavitud racial y la expropiación de los pueblos nativos eran compatibles con los derechos naturales y el gobierno representativo. Décadas más tarde, John C. Calhoun, de Carolina del Sur, se referirá a Locke en su defensa de las libertades individuales y sus ataques contra los “gobiernos absolutos” que transforman a “los gobernados” en “esclavos de los gobernantes”. Obviamente, la causa que Calhoun defendió fue la esclavitud.

Solo la revolución haitiana ha hecho justicia a las aspiraciones universales de la Ilustración

Para Charles Mills, un filósofo contemporáneo, este movimiento conjunto de liberalismo y supremacía blanca, ya sea el contrato social de Locke o la teoría moral de Kant, justifica la existencia de un “contrato racial” subyacente al proyecto de la Illustración.

  “El Contrato racial establece una política racial, un estado racial y un sistema legal racial donde el estado de los blancos y no blancos está claramente definido, ya sea por ley o por su utilisación. Y el objetivo de este Estado … es precisamente mantener y reproducir este orden racial, garantizando los privilegios y las ventajas de los ciudadanos blancos y preservando la subordinación de los no blancos “.

En un momento en que las potencias europeas se extendían por todo el mundo, iban a utilizar significados raciales de identidad individual, concebidos por primera vez por los pensadores de la Ilustración, para justificar la brutalidad y la dominación como la marcha de la “civilización”. Esta paradoja entre el liberalismo de la Ilustración y la dominación racial se habrá identificado desde el principio.

 “Ustedes, los estadounidenses, hacen una gran protesta por cada que se produce une pequeña violación imaginaria de lo que consideran sus libertades; y, sin embargo, no hay pueblos en la Tierra que sean enemigos de la libertad, tiranos tan absolutos, tan pronto como tengan la oportunidad como ustedes “, se burló un interlocutor ingles de Benjamin Franklin en 1764.

En 1774, reaccionando al primer Congreso Continental Americano, Samuel Johnson respondió a “no hay impuestos sin representación” con “¿Cómo es que los llamados a la libertad son más fuertes en nuestros oídos cuando emanan de traficantes de esclavos?”.

En 1776, condenando el papel de Inglaterra en la trata de esclavos, Josiah Tucker escribió: “Nosotros […] que nos enorgullecemos de ser los guardianes de la libertad y los defensores de los derechos naturales de la humanidad, nos comprometemos más en este tráfico inhumano y asesino que cualquier otra nación». Y escritores de ascendencia africana, como el haitiano Pompeyo Valentín Vastey, subrayaron directamente la hipocresía de los filósofos de la Ilustración.

Sin duda, la única revolución de la Ilustración que realmente hizo justicia a sus aspiraciones universales fue la Revolución Haitiana, cuyos arquitectos, como Toussaint Louverture, invocarán sus valores para combatir la esclavitud y el colonialismo, y establecerán el autogobierno.

Estas nociones de inferioridad siempre se han arraigado en nuestra sociedad.

Hoy, los discursos más populares sobre la Ilustración ignoran esta contradicción y sus manifestaciones contemporáneas, que vemos en la persistencia de las jerarquías raciales dentro de la democracia más antigua del mundo. Algunos autoproclamados defensores de los ideales de la Ilustración incluso se han atrevido a ridiculizar la idea de un vínculo entre la Ilustración y nuestras concepciones modernas de la raza y la jerarquía racial, como si la investigación sobre el tema no existiera. La cosa no solo es lamentable, es especialmente irónica: se trata de una traición a los principios superiores de la Ilustración y su glorificación de los hechos, la observación, la razón y la deliberación. Que también es peligroso.

Sobre cuestiones de raza y supremacía blanca, todavía vivimos en un mundo moldeado por las ideas de la Ilustración. Estas nociones de inferioridad inherentes a ciertos seres humanos siempre se han arraigado en nuestra sociedad. Y el liberalismo político sigue siendo demasiado compatible para ellos. El camino hacia el liberalismo verdaderamente universal, y verdaderamente liberador, requiere que abordemos su siniestro legado. Enfrentar la paradoja de la Ilustración significa tomarse en serio sus valores; rechazarlo es preferir la hagiografía a la verdad.

Leido en Slate.com

Autor Jamelle-bouie




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